八仙與蓬萊

　　雖說各地人都會將“蓬萊”想象為仙境，不過，一般人心中“蓬萊仙人”的概念大多是模模糊糊的，至于這些“仙”到底是誰以及他們的尊號大名是什么，倒混為一談不去細究，反正認定“蓬萊”就是仙人住的地方了。

　　戰國以及秦漢時期的帝王們，如嬴政、劉徹之輩一心尋訪的仙人，除了方士們拿來蒙騙漢武帝的“安期生”、“羨門”、“高誓”之類以外，基本是沒名號的，虛無飄渺，可望而不可及，真可說是上了方士們一個大當。而后世出現的“八仙”，則是有名有號，貼近真實生活一大步，用句時髦的通俗話說，就有點“講述咱老百姓自己的故事”的意味了。如今看來，“八仙”恰恰成了蓬萊神山仙人文化的大宗。

　　實際上，八仙個體的最初傳聞都不是在蓬萊出現的，八仙原型人物的籍貫也沒有一個是蓬萊的。但八仙與蓬萊存在著太多的聯系。八仙與蓬萊的關系，并非完全是蓬萊人自己認定的。民間傳說當中之所以常把八仙和蓬萊聯系到一起，這與蓬萊自古就被人想象為仙境分不開，到底還是沾了古人的光。

　　細考其淵源，蓬萊之所以能跟八仙掛上鉤，其實主要還得感謝呂洞賓。

　　呂洞賓的事跡，散落在浩如煙海的古籍當中，考證起來實在很麻煩。宋代鄭景望《蒙齋筆談》說：“世傳神仙呂洞賓，名嵒，洞賓其字也。唐呂渭之后，五代間從鐘離權得道�！彼未�羅大經《鶴林玉露》：“世傳呂洞賓唐進士也。謁京師應舉，遇鐘離翁于岳陽，授以仙訣，遂不復之京師，今岳陽飛吟亭是其處也�！薄端问�•陳摶傳》說：“關西逸人呂洞賓，有劍術，百余歲而童顏，步履輕疾，頃刻數百里。世以為神仙�！薄�…呂洞賓的傳說散見于宋人詩話筆記中，不能一一細述，至于元明戲劇、話本小說等等關于呂洞賓身世，更是眾說紛紜，莫衷一是。浦江清先生在其《八仙考》里總結說：“據我看見的材料，洞賓傳說，起于慶歷，而發源地在岳州，后來傳布開來�！倍�“至于有沒有這樣一個人，很難說�！�

　　今天看來，呂洞賓本是個知名道長，按理說道教內部人士對他應更了解一些，所以還是翻翻道教典籍才會得出更能服人的論斷。至于民間筆記、戲劇、故事里的說法到底可不可信，還真是不能讓人放心。另據南宋吳曾《能改齋漫錄》卷十八所記，呂洞賓嘗作自傳，岳州有此石刻：“吾乃京兆人，唐末累舉進士不第，因游華山，遇鐘離傳授金丹大藥之方，后遇苦竹真人，方能驅使鬼神，再遇鐘離，盡獲希夷之妙旨。吾得道年五十，第一度郭上灶，第二度趙仙姑，郭性頑鈍，只與追錢延年之法。趙性通靈，隨吾左右�！逼渲羞�說：“世言吾賣墨飛劍取人頭，吾聞哂之。實有三劍，一斷煩惱，二斷貪嗔，三斷色欲，是吾之劍也。世有傳吾之神，不若傳吾之行。何以故？為人若反是，雖握手接武，終不成道�！贝吮�約出于北宋慶歷之后，道味十足，多少還有點可信度。不過，這自傳也可能是有人假托呂洞賓所作的，不可盡信。

　　歷史上的呂洞賓其人大致如此。至于探究呂洞賓與蓬萊的密切關系，一味復原呂洞賓歷史原貌估計意義不大，追究得太清楚也許就跟蓬萊沒關系了。呂洞賓與蓬萊的緣分，仍然要從道教傳承和民俗傳聞兩方面追溯。

　　《白云觀志》卷三載白云觀迎賓至祥在民國丙寅年抄出的《諸真宗派總簿•宗派源流目錄》，其中名列第四十七位的“純陽祖師”為“蓬萊派”。為什么把呂洞賓歸為“蓬萊派”，這個問題也不大容易說清楚。翻閱典籍，最終找出幾條線索：南宋洪邁《夷堅志》卷九《岳陽呂翁》當中提及呂洞賓作的《金丹秘訣》一書，其中有“千日功成，驂鶴駕先游蓬島”之句；《全唐詩》中收了呂洞賓的師父鐘離權《贈呂洞賓》和《題長安酒肆三絕句》共四首詩，其中三絕句是鐘離權初度呂洞賓時所題，第二首是“得道高僧不易逢，幾時歸去愿相從。自言住處連滄海，別是蓬萊第一峰”；《全唐詩》中還收有呂洞賓的詩二百五十首，這些詩中有“獨坐蓬萊觀宇宙，抽劍眉間海上游”等句；清代濟南大明湖南升陽觀中有傳為呂洞賓親手所題的詩，其中有“薰風日躋蓬萊島，筇杖常經此地游”；《呂純陽得道》一書第十回中有“仙籍班班有姓名，蓬萊倦客呂先生�！薄�…如此種種，都將呂洞賓與“蓬萊”放在一塊兒，從這幾條線索中或許能隱約看出呂洞賓果然與“蓬萊”兩個字有不解之緣。

　　既然呂洞賓在道教里的名氣那么大，民間向呂祖求拜應驗的傳聞到處流行，而呂洞賓又與“蓬萊”有緣，我們蓬萊的老祖先干脆就在自己的地盤上建起個呂祖廟，讓呂洞賓踏踏實實地在蓬萊城落戶。原本從唐朝的時候蓬萊海邊的丹崖山上就有了佛、道建筑。至南宋嘉祐中期，山上已有蓬萊閣、廣德王廟、彌陀寺、千佛寺、毗廬閣、三清殿、蘇公祠、靈祥廟、仲連祠等九個單體建筑。元明時期，丹崖山上建筑出現較大變化，佛教建筑敗落，道教建筑興起。新建了白云宮、呂祖閣、呂祖像碑亭、天后宮、耍祖廟、鏡石亭、避風亭、賓日樓、海市亭、臥碑亭、多壽亭、松石亭、海鏡亭、排云一見牌樓、海嶠仙杖牌樓等道教建筑。對原有的龍王廟、靈祥廟等道教建筑修葺擴大，和新建的呂祖閣、呂祖像碑亭、白云宮等構成了后來蓬萊閣建筑群的基本格局。據清康熙年間所修首部《蓬萊縣志》所載，呂祖像碑亭建于明代，是由原先的呂公亭改建而成，原呂公亭中還曾保存有“純陽洞”匾額。呂祖像碑亭中有呂祖詠海市碑，為明代萬歷年間地方官所刻。顯然，在此之前丹崖山上已經有了呂公亭、純陽洞等來祀奉呂洞賓。清光緒三年起，又修造了呂祖殿。以上跟呂洞賓有關的種種道教建筑表明，元明清時期，蓬萊的道士對于全真五祖之一的呂洞賓極為尊奉。

　　應該說，“尊呂祖”是道教行為，而“信八仙”則是民間行為。八仙當中名氣最大、傳說最多的當首推呂洞賓，各地祀奉呂祖的祠廟也多。有人猜測，“八仙”群體是以呂洞賓為核心形成的，這也不無道理。但認為呂洞賓是八仙之首其他幾位是呂洞賓的徒弟，這種傳聞就存在問題了。鐘離權是呂洞賓的老師，這點是沒法推翻的，而且也沒法說呂洞賓比鐘離權的道行高，把學生跟老師明擺著放在一塊兒比較實在不合傳統常理，怎么著也不能忘了“尊師重道”吧？那么，為什么可以說呂洞賓是八仙中的核心人物呢？這是因為呂洞賓是“八仙”形成的一個關鍵點。修煉內丹的道教“活神仙”鐘離權的徒弟并非呂洞賓一個，據《混元仙派圖》所列，呂洞賓的師兄弟還有王老真人、陳樸等，而呂洞賓最為著名�！鞍讼伞泵�號最終以呂洞賓和他的師父及徒弟為主體，這只能歸因于鐘離權的徒弟中呂洞賓道行最高，能繼承鐘老神仙的衣缽。且“名師出高徒”，曹國舅、鐵拐李、徐仙翁等呂洞賓的徒弟大概也是因為師父水平高而跟著出了名。所以說，如果沒有呂洞賓，那還不知道今人熟知的“八仙”桂冠到底被哪路神仙得去了。

　　既然呂洞賓是八仙的核心，呂洞賓又跟蓬萊關系那么大，八仙能不都到蓬萊來嗎？這大概就是蓬萊人把八仙附會到蓬萊的原始心理。還有一個原因，全國各地尊奉呂洞賓的祠廟那么老多，為什么偏偏因為蓬萊的道士祀奉呂洞賓而八仙就要跟著過來？這還因為明朝的時候道教為了與佛教爭勝而比附佛教的“十六羅漢渡江”編出了個“八仙過�！钡纳裨拋�。應該說，八仙之所以名正言順地到了蓬萊主要得益于對呂洞賓的尊奉和“八仙過�！钡膫髡f。中國道教本是在印度佛教傳入后受佛教影響形成的，在宗教儀式、教義宣傳等方面常常借鑒比附于佛教。浦江清先生在其《八仙考》中甚至認為“近世八仙的起源及會合”源于繪畫，“后來的《八仙圖》固然是俗畫，但源于道家的《十二真人圖》，而間接亦出自《十六羅漢圖》，減其人數之半，易印度神仙為中國神仙�！栋讼蛇^海圖》，藍本出于《渡水羅漢圖》或《渡海天王像》�！�

　　這下可好，“八仙過�！币怀�，就算你山西永樂宮、蘇州福濟觀以及遍及各地的“純陽宮”、“呂祖廟”都供奉著呂洞賓，可是你們那里有海嗎？既然沒有海，八仙怎么去過海？可以說，“八仙過�！背霈F之后，蓬萊一帶因得天獨厚的地理條件，更信心百倍地認定“八仙過�！本桶l生在蓬萊。另外，據說浙江舟山一帶傳說八仙過海是要去蓬萊仙島；山東嶗山一帶傳聞八仙過海是從嶗山起步，目的地才是蓬萊。而蓬萊當地的傳聞也分兩派，一派說是八仙是從蓬萊過海到天宮給王母娘娘拜壽，一派說是八仙是給王母娘娘拜完壽后過海到了蓬萊。到底“八仙過�！笔恰皬呐钊R過�！边�是“過海到蓬萊”，估計是沒法兒搞清楚了。好在不管怎么說，蓬萊都不吃虧。

　　另外，聽說蓬萊一帶還有一則驚世駭俗的“八仙過�！钡膫髀�。相傳宋代的時候，沙門島（今長山列島南五島在宋代時的統稱）是流放犯人的地方，朝廷每年給犯人的糧食一定，可犯人日增，糧食不夠吃。為了活命，囚犯紛紛逃生，然而四面是海，幾乎沒有成功出逃的。一天晚上，眾囚避開守衛，抱著木頭、葫蘆等浮具跳入海中，游向蓬萊。多數犯人喪命，只剩下八人游到蓬萊，在丹崖山下的獅子洞（后稱仙人洞）里躲避。蓬萊漁民見到他們形貌古怪，得知他們借助于木頭、葫蘆這樣簡單的工具渡海而來，都以為是神仙降世。一傳十，十傳百，后來就成了“八仙過海，各顯其能”的故事了。

　　就算蓬萊當地果然就有這傳說，那就一定要相信是真實的嗎？竊恐未必。這一類傳聞大概跟“非典”期間遍及膠東的一則氣勢頗盛的傳聞別無二致。說是長山島上生下個小孩，一生下來就會說話，說某月某日傍晚要放鞭、燒香、吃倆雞蛋就能躲避“非典”，老百姓信以為真，果然照做，之后才得知那天竟是“李大師”的生日。真可說是一場鬧劇。所謂流傳于蓬萊、長島的這個“八仙過�！钡墓适�，估計是哪位孤陋的老先生哄孫子睡覺時抓耳撓腮、冥思苦想地編出來的。不過倒是滲透著不信鬼神的精神，按理說本該提倡。但平心而論，如果始終糾執于這種傳聞不放，就有鄉曲之見了，“發明”的嫌疑遠過于“發現”，這種態度本當為高明的文史研究者所不取。

　　“八仙”傳說早就遍布各地，在蓬萊的出現也并不很晚，從蓬萊現存的明清建筑中，還能看到八仙在蓬萊民間的蹤跡。如，建于明代的戚繼光“父子總督坊”上就有“八仙過�！辩U雕，城中一處明末清初的民居窗欞和門楣上有“暗八仙”的彩繪圖案。但“八仙”在蓬萊影響力的擴大大概還是比較晚的事，因明清以來的《登州府志》和《蓬萊縣志》關于“神仙”的部分中，根本找不到八仙的痕跡�？赡苊髑鍟r期八仙在蓬萊的影響遠沒有如今這樣大，否則府縣志中不該只字未提。

　　“八仙”最終占據了蓬萊神仙文化的主體，大概是改革開放之后的事。應該說，八仙在蓬萊還得感謝黨，感謝政府。這個過程中有幾件“里程碑”意義的大事：

　　1983年到1986年，蓬萊政府表彰改革開放業績卓著的農民企業家時采用了“蓬萊新八仙”這一稱號，并通過中央電視臺“九州方圓”節目播出電視專題片“蓬萊新八仙”。

　　1985年，香港投資拍攝電視連續劇《八仙過�！�，劇組人員把蓬萊作為主要外景基地，大量鏡頭在此拍攝完成。電視劇以蓬萊碧波萬頃的海和云霧繚繞的蓬萊閣作為八仙的活動背景，使蓬萊的美名與八仙的名字一道，廣為流傳。

　　1987年，蓬萊舉行了“蓬萊八仙杯”全國摩托車場地邀請賽，擴大了“蓬萊八仙”的知名度。

　　1989年，蓬萊賓館廚師新創“八仙宴”，成為蓬萊高級賓館的保留全席。

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　　隨著以八仙為主題的旅游業在蓬萊的興盛，今天在蓬萊隨處可見“八仙”的蹤跡：八仙渡�？诰包c、八仙雕塑、八仙居賓館、鐘離宮賓館、敬八仙酒、八仙過海酒、八仙王酒……帶有八仙形象的工藝彩扇、珠磯石、掛簾、掛鏡、葫蘆、紀念幣等等旅游紀念品隨處可見。這種鋪天蓋地的氣勢，真有點“蓬萊離了八仙就不叫蓬萊”，或者說“八仙離了蓬萊就不叫八仙”的味道了。

　　反過頭來再看，八仙之所以能在蓬萊紅紅火火，或者說蓬萊最終成為八仙的安身立命之地，應該說這與當地民俗和文化根柢有絕大關系。蓬萊自古被視為仙居之地，千百年來又深受道教文化澤被，因而文風不盛，當地自古沒有很有價值的著述傳世，這樣的文化背景很容易使與道教文化相關的“八仙”深入民俗。與此相反，江浙一帶雖也靠海，雖也有名勝，卻不可能成為八仙扎根的地方。